肿瘤中心邀请德国著名心身医学专家指导巴林特小组活动

 人参与 | 时间:2025-04-05 19:11:29

……如果万物的一切发展都是实体元来储蓄得完完全全,哪有此理乎。

[14] 心和理并不仅仅是认知关系,因此不是两个地头,即不是以知觉之心,去认识外在的被知觉之理。所以朱熹又说,心字各有地头说,有从本体上说者,有从作用上说者,有从形而上说者,有从形而下说者,有从内容上说者,有从形体上说者。

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从根本上说,天之所以为天,人之所以为人,只有一理,天以理发育万物,人以理参赞万物,只有理会得天人一理,才能实现合一,但必须以气和形为承担者。[7] 第三,天人合一是一个由合到分、由分到合的过程。因此,心和理在性这个中心点上得到了统一。因为心之本体具有形而上的超越性,以其全德实现了同宇宙生生之理的合一。一切审美体验,必须从这一原则出发,才能得到美的感受,进入美的境界。

彼见得心空而无理,此见得心虽空而万理咸备也。理散在万物,而其用之微妙,实不外乎一人之心。这种境界以主观体验为主要方法,把主体和客体、审美意识和美感对象合而为一,进入物我一体、内外一体的本体境界,超出了形体的限制,达到了美的本质,因此,才有最大的精神愉快。

荀子和孟子一样,很重视人的社会性,重视美的社会性,这一点不同于道家,他否定了道家的超越论,把自然人性置于社会性之下,但又不同于孟子,他不是把社会性变成先验的道德人性,而是通过改造自然性,实现社会性,这样就突出了社会教化即外王的作用。[79] 这同王阳明似乎没有什么区别,但他所谓和畅之体,更具主体审美意识的特点和感性经验论的特点,不像王阳明那样,强调其绝对普遍性。以性正情,才有乐的境界,如果不是这样,以为期物之令,而绝其所不令,则是舍己而求之于物,非反己尽性之道也[91]。这也是自得之乐,非概念认识所能达到。

明镜之应物,美者美,丑者丑,一照而皆真,这叫生其心处。礼乐是治心的工具,但所治之心是血气心知之心、喜怒哀乐之心,是情而不是性。

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乐(音乐)既是表现人性的,因此,人性中自有其乐。要达到这种境界,不能没有戒慎恐惧等自我修养、自我体验功夫。五 经过长期演变,明清之际的黄宗羲、王夫之,对乐作了富有新意的解释。回也,其心三月不违仁,其余则日月至焉而已矣。

在孔子的学生中,颜渊之所以能受到孔子的最高赞许,就因为颜渊能长久地做到仁,且能体验到其中的乐。也就是说,用以进行教化的音乐,既是符合天理的,也是符合人性的,它就是天理人性的表现。其实,王阳明和所有理学家一样,都以天人合一、心理合一为最高境界。[72]《语录》,《象山全集》卷三十五。

重要的是,孔子提出了审美标准的问题,这就是任何形式的美,都必须以伦理道德内容为标准,当然形式也是重要的,但形式是表现内容的,同样是音乐却有正声与邪声之分,这种区分的标准,主要是它的内容而不是它的形式。山水是自然美的象征,山有静止象,水有流动象,故仁者乐山,知者乐水。

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中和之性是内在的而不是外在的,它在礼乐的作用、启发之下,便能油然而生出易直子谅之心,同时,便能产生一种美感体验,这种体验就是乐。在他看来,只有一心之中,天理流行,心广体胖,悠然自得,才是乐的境界。

生则恶可已也,恶可已,则不知足之蹈之手之舞之也。何取于水也?孟子曰:‘源泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。这同荀子以道为外在的社会规范,只有通过得道而后乐的思想,显然是不同的。[80]《明儒学案》卷三十二。[65]《先进篇》,《论语解》卷六。如果行有不慊于心,则馁矣[67]。

从方法上说,乐是乐此心,即遂吾之志的自我体验。儒家创始人孔子就很重视诗教和乐教,他本人也很爱好音乐,《论语》记载他谈论音乐的地方很多,比如和鲁太师等人讨论过音乐问题,曾到齐国闻韶乐,三月不知肉味,对古代音乐入了迷。

因此,他认为曾点之乐,虽达到了很高的境界,但由于缺乏学的积累和体认功夫,只是偶尔说到,缺乏深厚基础,甚至有点近于庄子。因此,它是伦理的,而不是个体的。

故声闻过情,君子耻之。他说:知之者不如好之者,好之者不如乐之者。

朱熹很强调审美意识的主体性以及人和自然的先验合一性。孔子学习过《周易》,《周易》艮卦代表水,彖传、说卦传、杂卦传均解释艮,止也,这同孔子的思想很有关系。以欲忘道,其乐只是情欲之乐,故惑而不乐,即不会感受到真正的乐。但这种乐,必须在主客体的结合中才能实现。

这里包含着近代人本主义的美学思想。它的全部音乐理论,就是以此为最高原则的。

[35] 所谓雅颂之乐,就是通过音乐形式(荀子提出了音乐语言的问题,即所谓文)体现这种人道的,要使这种礼乐之道转化为内在的情感体验,必须经过心的认知过程,使心合于道。本体之乐是真乐,七情之乐是其流行表现,本体之乐虽在七情中体现,但不可混而为一。

化性起伪的结果,便是乐得其道而不是乐得其欲,人的情感感受从而也就升华为理性化的体验。这也是化性起伪的重要内容。

道家所说的自然,是超越的,所谓自然美是审美主体(个性)超越自身而与自然界融为一体,达到物我两忘的境界。由此可见,孔子所谓乐,是道德情感的最高体验,从而也是美的体验,但这种体验必须在一生不懈的学习和实践中才能实现。荀子很强调审美对象的选择,在他看来,好的音乐可以感发人的善心,而坏的音乐可以使人迷狂,如何进行选择,正是心智的作用。……故乐行而志清,礼修而行成,耳目聪明,血气和平,移风易俗,天下皆宁,美善相乐。

至于易直子谅之心,即和易、正直、子爱、诚信之心,则出于性而不是情。但这种超越又不离感性经验、审美感受而存在。

对于水,孔子说过:逝者如斯夫。这种境界也就是天人合一的整体境界。

这既是美感的体验的基本前提,又是它的最终结果。《乐记》虽然没有解释天理是什么,但是它实际上已经回答了这个问题,这就是天地中和之理。

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